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《心經》到底在說什麼?(三)

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發表於 2019-7-19 12:16:06 |顯示全部樓層
本帖最後由 cmin99 於 2019-7-20 08:08 編輯

繼續看《心經》的下一段經文:「是故空中無色,無受、想、行、識;無眼、耳、鼻、舌、身、意;無色、聲、香、味、觸、法;無眼界,乃至無意識界。」翻成白話如下:「是故空性心的實際理地沒有色蘊,沒有受蘊、想蘊、行蘊、識蘊存在;沒有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根存在;沒有色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵存在;沒有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識存在。」佛已經開示:空性心的實際理地沒有五陰、六根、六塵、六識等任何一法存在,是極寂靜沒有叢鬧的境界,符合 佛在四阿含中所開示「涅槃寂靜」的道理。
                                                                       
聲聞透過 佛語開示,以及緣覺觀察蘊處界之外,真實有一個本際—也就是真心—存在;所以二乘人知道滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃並不是斷滅空,還有無餘涅槃的本際存在,因而斷除三縛結成為初果人,乃至斷除五上分結成為四果阿羅漢,於捨壽時,願意滅盡自己的蘊處界、願意自我消失入無餘涅槃,處於極寂靜的境界中。菩薩則是透過參禪的方式,於一念相應慧中親證一切有情的真心,觀察真心的實際理地,是沒有任何一法存在的極寂靜境界,知道當下就是無餘涅槃;這樣的智慧境界是二乘人窮盡神通與智慧也無法了知的境界。菩薩因為親證一切有情的真心,知道不需要滅盡自己的蘊處界就已經在無餘涅槃中,因此不急著入無餘涅槃,留惑潤生,繼續取得未來的五蘊身來修行;如是經過三大無量數劫後成就佛道,利樂有情永無窮盡。
菩薩親證真心如來藏以後,能夠現觀如來藏離見聞覺知、不在六塵起種種分別的體性。譬如禪宗黃檗斷際禪師曾說:「本心不屬於見聞覺知,祂不是一般眾生所認知具有見聞覺知性的心。」從以上所說可以得到兩個重點:第一、菩薩親證無覺無觀的真實心如來藏之後,從凡夫位的菩薩成為 佛所說的真實義菩薩,從此列入菩薩僧數中,名為真正的出家人,縱使現的是在家相,仍然是出家人,在禪門中名為黑衣,不是白衣;如果沒有證悟,縱使現出家相,仍然是白衣,不是黑衣。第二、主張真心有見聞覺知,譬如有念靈知或離念靈知心是真心、或者主張真心有覺知但不取分別……等,這些說法都與 佛所說剛好顛倒,不僅錯得離譜,而且是誤導眾生走向常見外道的錯誤說法。
或許有人會懷疑:「這個本來就自在的真心,是 佛在經中所說三界唯心的心,不是如你們所說的如來藏。」我們且舉述《央掘魔羅經》卷4中 佛陀的開示,並翻成白話為大家說明︰「文殊師利菩薩!就好像知道山中有金子的緣故,所以才要在山中開採金子,而不是在樹上開採金子,因為樹中沒有金子的緣故。就是這樣子啊!文殊師利菩薩!眾生知道一切有情有真心如來藏存在的關係,所以很精進地、勤勞地持戒來修清淨梵行,而且很有信心地說:『我未來一定可以成就佛道。』又,文殊師利菩薩!如果一切有情沒有真心如來藏存在,其所修的種種梵行終究無所用處,如同窮盡劫數想要在水中鑽求而得到酥一樣,終究是不可能成就的。」
這段經文很清楚地開示大眾兩件事:第一、一切有情的真心就是如來藏,也是 佛在經中所說「三界唯心」的心,不能外於此心而說有如來藏存在。第二、離開如來藏而能修種種梵行乃至證悟而成就佛道,那是癡人妄想。因此,如果有人否定三界唯心的如來藏存在,而說他在修清淨的梵行,那都是言不及義的戲論而已,在經中說:那是在漫漫長夜修習外道邪見而不捨的人。
譬如在《央掘魔羅經》卷2中,佛陀開示:「不信一切眾生有如來藏的人,喜歡邪惡、厭惡正法,不喜歡看見諸佛,及聽聞如來藏法,所以過去、現在、未來對諸佛及如來藏正法不生起信心及喜樂,猶如貓頭鷹一類的鳥一樣,喜歡在黑暗之夜出現,不喜歡在白天光明之中出現。因為這樣的緣故,所以在漫漫長夜中修習外道邪見,全身上下沾滿外道不正知見的習性而不願捨棄。」由經中開示可知:不願意看到諸佛以及聽聞如來藏法,乃至否定如來藏存在的人,猶如在漫漫長夜中不斷輪迴生死之人,這也是 佛在經中所說的可憐愍者。
菩薩親證真心如來藏之後,發起了三德——法身德、般若德、解脫德。所謂「法身德」,是菩薩親證如來藏之後所發起的功德,可以現前觀照與蘊處界同時同處運作的真心之所在。所謂「般若德」,乃是菩薩親證如來藏之後所發起的智慧功德,名為根本無分別智,亦名總相智,它包含了下品妙觀察智及下品平等性智之少分,猶待菩薩以根本無分別智為基礎,去圓滿後得無分別智,亦名別相智,來圓滿具足全部的下品妙觀察智、下品平等性智;菩薩圓滿後得無分別智之後,因而轉入初地修道種智,乃至最後可以圓成一切種智;這樣的般若智慧功德名為般若德。所謂「解脫德」,乃是菩薩親證如來藏,了知本來自性清淨涅槃的如來藏才是真實我,蘊處界不是真實我,因而照見五蘊皆空,得到解脫於三界之功德。
                                                                    
由上述分析可知:三乘菩提共同的部分是解脫德,不共的部分是法身德和般若德。不共的功德不是二乘人所行的智慧境界,所以當菩薩說法時,二乘人自然沒有開口的餘地;如果二乘人想要強出頭,菩薩就可藉此因緣來宣說勝妙法,讓二乘人迴小向大,轉進佛菩提道中修行。
再舉《心經》的經文來說明菩薩親證真心如來藏,可以發起不共二乘的功德:「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」菩薩因為參禪一念相應慧,親證本來自在的真心所在,成為「觀自在菩薩」,是法身德。菩薩知道本來就自在的真心才是真實我,現前觀照蘊處界等法不是真實我,「照見五蘊皆空」而有了解脫德。觀自在菩薩現前觀照真心真實存在而且如如不動,因而發起了般若智慧到彼岸,並轉依真心實際理地沒有任何一法存在的體性,因此「度一切苦厄」,是般若德。所以《心經》已經明說菩薩具有三德。
當菩薩親證如來藏之後會發現:生與死只是一種現象而已,必須依於如來藏才有生與死。因為有如來藏藉緣出生有情的蘊處界及萬法,死了以後,今世的蘊處界及萬法不見了,由如來藏將今世所造的業帶到未來世,讓未來世五陰的你、一個全新意識的你來受報。
然而,為什麼三世的蘊處界及萬法都不能外於如來藏而存在呢?因為如來藏藉著祂本有的體性,藉著父母的四大而出生五根身,再由五根身接觸外五塵,而由如來藏變現出內六塵;因為有五根及無始劫以來就存在的意根去接觸內六塵,因而有識陰六識出現,其中的前五識就在五塵上分別,意識就在五塵所顯現的法塵上廣作分別,因而有眾生所了知的諸法出現。
所謂的過去、現在、未來三世蘊處界及諸法的出現,乃因如來藏可以貫通三世,以及八個心識和合運作而成就的,這也證明了經中所說「萬法唯識」的道理。所謂「三界唯心,萬法唯識」,就是指一切有情的真心如來藏。因此否定三界唯心、萬法唯識的人,就是 佛在經中所說的愚癡人。
既然眾生所領受的諸法境界都是由如來藏變現出來的,那有什麼好執著、起爭執與好計較的呢?譬如自己的五根身,是由自己的如來藏藉著父母四大等緣長養而出生的;所接觸的外五塵,是由共業有情,共同變現出來的山河大地器世間所顯現的外五塵;透過自己的五根去接觸外五塵,如來藏就在根、塵相接觸的地方變現似有外境的相分出現;與其相應的七轉識見分一定會去分別,眾生所了知的諸法就出現了。
這個道理,猶如航空公司要求機師先在模擬機接受訓練一樣。機師在模擬機訓練中沒有真實接觸到外境,他所接觸的都是模擬機製造業者事先所拍攝的真實影像或動畫而成的,並不是真實有接觸到外境。同樣的,自己所接觸的種種六塵境,並不是自己接觸到外境,而是由如來藏藉著自己所出生的五根身去接觸外境,再由自己的七轉識廣作分別,以此來連接外境,才有眾生所領受的諸法出現。由此證明:一切境界都是如來藏所變現出來的,一切有情從來沒有外於自己的如來藏。所以,《大方廣佛華嚴經》中 佛開示:「一切眾生都在普賢菩薩身上遊,從來沒有自外於普賢菩薩。」這個菩賢菩薩,就是指一切有情的真心如來藏。
綜合以上所述可知:真心如來藏的實際理地沒有五陰十八界,祂是極寂靜的境界。真心本身離見聞覺知、不在六塵中分別;會分別的乃是七轉識。因為有真心與妄心和合運作,才能成就現象界不斷地有生、住、異、滅的現象為眾生所領受,其實都脫離不了如來藏所行的境界,這就是經中所說「三界唯心、萬法唯識」的道理。
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發表於 2019-9-10 10:11:54 |顯示全部樓層
哈 好長盡
只睇左開頭!
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